-* LA MÁGICA NOCHE DE SAN JUAN *-

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El  Fuego arde en el interior de la tierra y es como el valor del alma que, cono ella, proviene del Sol, el sagrado Sol, cuyo culto se celebra desde antaño; el Sol del que emanana todas las almas, fuente de toda vida y de la luz que ilumana a todos los astros del universo.

 

El mensaje de la hoguera encendida en el centro de los pueblos, es un hecho que está muy arraigado, lo que podemos interpretar como un preservamiento:

La hoguera sirve de medio conductor por el cual arrojar el mal augurio fuera del pueblo o no permitirle la entrada en él.

El salto por encima de las llamas se puede interpretar como una forma de precaverse contra la mala suerte y la inteción de dejar en él cualquier mal que se tenga, ya que el fuego es símbolo de agente purificador.

El humo, también tiene su significado, ya que puede intertpretarse como elemento que bendice las casas del lugar.

El fuego es uno de los más venerados fenómenos naturales, y por eso tiene un lugar prominente dentro del folklore de muchos países.

Varias figuras mitológicas son conocidas por su cualidad de poder proveer el fuego a la especie humana, por lo común como una personalidad ambivalente, que tanto puede otorgar el calor necesario para la vida, como arrasar por completo con ella si se descontrola o enfurece. Ésta es en definitiva, la cierta naturaleza del fuego, su imprevisibilidad y cambio continuo.

También es uno de los elementos más fascinantes, y venerados de los cuatro Elementos Naturales, y es por ello que tiene un lugar predominante dentro de las leyendas, mitos y religiones de todo el mundo.

Muchas figuras mitológicas han sido conocidas por estar estrechamente ligadas a este elemento, tenemos a Hefestos el dios del fuego y las fraguas, cuya morada era en el interior de un Volcán o Prometeo el titán que robo un chispa del fuego sagrado para ofrecérsela al hombre, ambos de la mitología griega.

Todos estos personajes poseen la misma identidad de ladrones, que cometen similares fechorías, con idénticos resultados para la especie terrenal.

La veneración del llamado “Fuego del Corazón” es todavía muy común en muchos pueblos, donde se pide a los Dioses que inflamen el alma de las tribus con las llamas del amor a la tierra y al pasado, conservando intacto su tesoro cultural y religioso.
 
En muchas sociedades, el fuego tiene propiedades religiosas y mágicas, y es el deber del Shamán o el Sacerdote el mantener la Sagrada Flama viva y brillando.
 
Lo fascinante y aterrador de este elemento es su ambivalencia, ya que por un lado es acogedor y nos muestra su lado calido ofreciéndonos su luz y calor, y al mismo tiempo es devastador, arrasando todo a su paso cuando este se descontrola o enfurece. Esta es en cierta medida la naturaleza propia de este elemento, su imprevisibilidad y sus cambios continuos.
 
En muchas sociedades, el fuego tiene carácter religioso y es tratado como un ser vivo, de hecho el fuego es vida, y el deber de sus cuidadores, Chaman, Shaman, Sacerdote, etc., es velar que este nunca se apague, mantener la Llama Sagrada viva por siempre.
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*  LA  NOCHE  DE  SAN JUAN  *

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La Noche de San Juan es una festividad de origen muy antiguo que suele ir ligada a encender hogueras o fuegos, ligada con las celebraciones en la que se festejaba la llegada del  solsticio de verano en el hemisferio norte, cuyo  rito principal consiste en encender una hoguera.
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La finalidad de este rito era “dar más fuerza al sol”, que a partir de esos días, iba haciéndose más “débil” —los días se van haciendo más cortos hasta el solsticio de invierno—.
Simbólicamente el fuego también tiene una función “purificadora” en las personas que lo contemplaban.
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Se celebra en muchos puntos de  Europa, aunque está especialmente arraigada en España.
En muchos lugares no cabe duda de que las celebraciones actuales tienen una conexión directa con las celebraciones de la antigüedad ligadas al solsticio de verano, influidas por ritos pre-cristianos o simplemente vinculados a los ciclos de la naturaleza.
Sin embargo, en otros lugares (por ejemplo  España y Portugál ) la existencia de una vinculación entre las celebraciones del solsticio de verano (en el hemisferio norte) que tiene lugar el 20-21 de junio y las celebraciones del día de San Juan (el 24 de junio) varían en función de las fechas, la discontinuidad en la celebración, las tradiciones y costumbres, etc.
Pese a ello, se observan elementos comunes como es la realización de hogueras en las calles y plazas de las poblaciones donde se reúnen familiares y amigos.
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LAS  TRADICIONES

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Más allá de estas precisiones, con el paso del tiempo San Juan se convirtió en una fiesta comunitaria en la que, la gente realizaba practicas híbridas. La gente se baña en el mar, se baila y salta la hoguera, y cada pueblo tiene sus diferentes rituales para la fertilidad.
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“En la noche de San Juan había que quemar lo viejo: ropas, muebles, todo. Era como una especie de renovación, para empezar algo nuevo. Había que quemar también las penas, era un día de renovación”.
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Es la visión de un nuevo año, que coincide con el calendario marca el solsticio de invierno como el inicio de un nuevo ciclo agrícola, pues había terminado la cosecha y era tiempo de preparar la tierra nuevamente.

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Era un período de renovación. Posteriormente, a la tradición se sumaron varios elementos debido a diferentes circunstancias.
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Los fuegos artificiales, que son costumbres chinas.
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Al día siguiente, las personas tenían la costumbre de leer la suerte en plomo derretido y arrebatado en agua fría o en cerveza.
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También existía la creencia de que si al día siguiente lo primero que se veía era una mujer vestida de negro era un mal augurio, pero si la mujer tenía un traje blanco era una señal de felices dìa.
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Estas costumbres provienen de algunos grupos de españoles que tenían relaciones con <<gitanos>>, quienes eran afectos a leer la suerte…
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La naturaleza, el hombre y las estrellas
se disponen a celebrar una gran fiesta,
cargada de gran poder y magia. . .
*  EL SOLSTICIO DE VERANO  *
Las deidades de la naturaleza andan sueltos por los campos; los agricultores dan gracias por el verano, las cosechas, los frutos recibidos y por disponer de más horas para cumplir con sus tareas y entregarse también a la diversión.

También es el momento justo para pedir por la fecundidad de la tierra y de los mismos hombres; además es el comienzo de almacenar alimentos para pasar el otoño y el invierno.
Oramos y damos gracias como ritual de gratitud por lo recibido para seguir el proceso evolutivo que cada uno nos toca vivir en conciencia.

Esta es época de cuidar y proteger los árboles y hortalizas para que den adecuados frutos en el otoño.

Estas fuerzas de la naturaleza también actúan sobre el ser humano, porque nuestro cuerpo es naturaleza y parte del universo divino.
Tendremos mucho más éxito si aprovechamos la fuerza vital telúrica y cósmica con las modalidades que adopta en esta época.

Así pues nuestro trabajo durante la estación de verano será poner especial atención en los objetivos que nos hemos propuestos y buscar que se cumplan, aplicando las Técnicas de Éxito Seguro que enseñamos.
Si no hay riego suficiente y no hay un continuo desmalezar, el producto de nuestra siembra y cuidados puede perderse.

En tiempo de solsticio y equinoccios, desde hace milenios, los pueblos han realizado fiestas comunitarias de agradecimiento a la divinidad, de evaluación de lo realizado, de ruegos por las buenas cosechas futuras en lo personal y en la naturaleza.

En la vida moderna se ha perdido, muy lamentablemente, el contacto más directo con nuestra madre Naturaleza y la Tierra.
Los seres humanos actuales han olvidado al Creador y a la Creación, fomentando su ignorancia y soberbia.
. . . Y todos sabemos las consecuencias de esto.

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